Adios Mario Benedetti.

aca dejo un tardío homenaje no a su desaparición ( que como todo hombre que trasciende con su obra, desaparece solo fisicamente) sino a sus ideas, su vida, su legado.

¿QUE LES QUEDA A LOS JOVENES?

¿Qué les queda por probar a los jóvenes
en este mundo de paciencia y asco?
¿sólo grafitti? ¿rock? ¿escepticismo?
también les queda no decir amén
no dejar que les maten el amor
recuperar el habla y la utopía
ser jóvenes sin prisa y con memoria
situarse en una historia que es la suya
no convertirse en viejos prematuros

¿qué les queda por probar a los jóvenes
en este mundo de rutina y ruina?
¿cocaína? ¿cerveza? ¿barras bravas?
les queda respirar / abrir los ojos
descubrir las raíces del horror
inventar paz así sea a ponchazos
entenderse con la naturaleza
y con la lluvia y los relámpagos
y con el sentimiento y con la muerte
esa loca de atar y desatar

¿qué les queda por probar a los jóvenes
en este mundo de consumo y humo?
¿vértigo? ¿asaltos? ¿discotecas?
también les queda discutir con dios
tanto si existe como si no existe
tender manos que ayudan / abrir puertas
entre el corazón propio y el ajeno /
sobre todo les queda hacer futuro
a pesar de los ruines de pasado
y los sabios granujas del presente.

TORTURADOR Y ESPEJO

Mirate
así

qué cangrejo monstruoso atenazó tu infancia
qué paliza paterna te generó cobarde
qué tristes sumisiones te hicieron despiadado

no escapes a tus ojos
mirate
así

ónde están las walkirias que no pudiste
la primera marmita de tus sañas

te metiste en crueldades de once varas
y ahora el odio te sigue como un buitre

no escapes a tus ojos
mirate
así

aunque nadie te mate
sos cadáver

aunque nadie te pudra
estás podrido

dios te ampare
o mejor
dios te reviente.


les dejo un link con poemas: http://www.poemas-del-alma.com/mario-benedetti.htm

Inseguridad, delincuencia, control social, dominación.

Por lo pronto les dejo un pedacito de un texto de Foucault que sorprende por su vigencia y contundencia explicativa. Prometo en breve comentarlo y ampliar un poco esta cuestión.
el texto se encuentra en " Microfísica del Poder".

"La sociedad sin delincuencia. ¡Con ello se soñó a finales del siglo XVIII. Y después, inmediatamente, pfft! la delincuencia era demasiado útil para que se pudiera soñar algo tan tonto y tan peligroso como una sociedad sin delincuencia. Sin delincuencia, no hay policía. ¿Qué es lo que hace tolerable la presencia de la policía, el control policial a una población si no es el miedo al delincuente? Usted habla de una suerte prodigiosa. Esta institución tan reciente y tan pesada de la policía no se justifica más que por esto. Si aceptamos entre nosotros a estas gentes de uniforme, armadas, mientras nosotros no tenemos el derecho de estarlo, que nos piden nuestros papeles, que rondan delante de nuestra puerta, ¿cómo sería esto posible si no hubiese delincuentes? ¿Y si no saliesen todos los días artículos en los periódicos en los que se nos cuenta que los delincuente, son muchos y peligrosos?"

CRITICA A LA PROPAGANDA DE RENAULT: "HACETE HOMBRE"

Les dejo un texto crítico que realicé en estos dias sobre esa publicidad/propaganda que me parece sencillamente nefasta.


Una mujer, grita, se trata de un parto, da a luz y de esa manera se realiza como mujer.
La propaganda intenta rastrear, de manera bastante penosa y simplista, cuales son los caminos a traves de los cuales un sujeto masculino se constituye como “hombre”. Remarco que a pesar de las determinaciones biológicas y culturales a través de las cuales se realiza este camino muchas veces padecido como un "calvario", utilizo el término de sujeto para referirme al varón remarcando esto en contraposición al caracter objetual de la mujer. La mujer es un envase, un contenedor,que simplemente se realiza al dar a luz. En otro pasaje de la publicidad es un contenedor que en este caso da “placer” a cambio de dinero, siendo reducida a un objeto de placer. Finalmente la mujer desaparece de escena para dar lugar a la “dificil y compleja” situación de hacerse hombre en este mundo ( en cambio las mujeres parecieran tenerla muchisimo más fácil desde la lógica de la publicidad).
Asi, hay un conjunto de cuestiones , determinantes o por lo menos condicionantes que llevan a realizarse como sujeto masculino y que implican cuestiones biológicas ( que salga o no un pelo) o culturales( la desvirgación a cambio de unos billetes que el padre o quien fuere le facilita, jugar al pool y, porque no, llorar, es decir expresar las emociones, potencial inherente a cualquier sujeto).
La mujer tambien está anclada en determinaciones: en su caso un trio determinante que implica la justificación y legitimación de su “lugar en el mundo” en cuanto objeto: un determinante naturalista : la mujer se realiza a traves de su naturalidad, a traves de su naturaleza. Un determinante esencialista, ya que esencialmente la mujer sería una “cosa natural”. Y finalmente un determinante biologicista a través del cual se justifica que la mujer se realice en cuanto mujer a través de un proceso meramente biológico. Como ven, en ningun momento mencioné la palabra sujeto ( no solo en cuanto al costado represivo de estar sujeto a estructuras y a otros, sino en su versión más hegeliana, constructiva, el sujeto que se autorealiza) como tampoco mencione la palabra cultura.
Es que la mujer se realiza por fuera de la cultura y por ende esta impedida de realizarse como sujeto, se realiza objetualmente a traves de un proceso biológico, natural y esencial que justamente implica ser no cultural, no histórica, no racional, no autodeterminada ( ok algunas mujeres eligen quedar embarazadas,pero, ¿ Ese sería el gran libre albedrio?, ya que se le sigue negando hacerse sujetos humanos).
Esto evidentemente no solo establece legitimamente la relación entre un sujeto y un objeto, sino que además legitima un orden social de dominación, a través de la instalación de una determinada forma de ver el mundo, un sentido común que implica no solo visión, sino división y por ende acción, acción obviamente solo realizada desde el sujeto hacia el objeto ( recordemos que los objetos no suelen devolvernos ninguna reacción a nuestra accion inicial, es decir no hay una verdadra interacción). Y aquí radica una clave de esta dominación. Establecer jerarquías , distinciones, diferenciaciones estigmantizantes que nos enmarcan en las practicas cotidianas y que implican formas de ver, pensar, hacer a los demas y a uno mismo y que implican además posibilidades y límites de acción en uno y otro caso.
Entonces encontramos además que este sujeto se realiza a traves de la apropiación del objeto que a su vez le dio la vida ( algo inadmisible para Hegel, ya que un sujeto solo se realizaría como sujeto mediante el reconocimiento de otro sujeto, lo que implica a su vez tambien reconocer a ese otro como sujeto, lo que me lleva a pensar ¿que tan sujetos hegelianos son los muchachos de este spot?)
Quedan marcadas ( a muy grandes rasgos, prometo profundizar) las visiones y divisiones que enmarcan y ordenan el mundo, legitimando ese orden que es impuesto a través del sentido común como principal mecanismo de dominación. Así el tipo que se sale de ese modelo pierde prestigio social, puede perder “encanto” o incluso puede perder su pretensión de masculinidad ya que no se adapta a las normas vigentes IMPUESTAS. Así también una mujer que no se comporte como tal ( es decir como el objeto que se le exige ser) es catalogada de las peores maneras ( por ejemplo de puta, es decir por las buenas o por las malas, la reduccion al objeto puta, es un camino alguna vez transitado por todas a pesar de su voluntad, voluntad que ademas suena muda..). Por suerte hace 50 años se vienen generando movimientos que buscan posicionar a la mujer como sujeto ( humano y sujeto de derechos por ser ciudadana), pero ese es otro tema.
Aca procedo a modificar el termino publicidad, por el concepto de propaganda, ya que este spot no solo vende un auto, sino que mediatiza un cierto orden con ciertos casilleros a ocupar de determinada forma por unos y por “otras” ( otredad construida a traves de la lente dominante obviamente). Es decir carece de ingenuidad y esta dotada de una intencionalidad que, por lo menos para mí, es clara.
Propagandea, socializa una forma de verse y de ver a los demás, una forma de establecer jerarquias mediante diferenciaciones que, necesariamente inferiorizan ( no solo al “objetomujer” sino a otros hombres que no acceden a transitar ese camino) y que implican dominación y para colmo legítima.
NO son un conjunto de valores y normas los que estan en juego, no son solo eso. Cuando hacemos un analisis desde una silla, debemos tener siempre en cuenta que se trata de vidas humanas, sueños destrozados, futuros clausurados a traves de la imposicion de ciertos lugares a ocupar.
Entonces, según estos publicistas marketineros del siglo XXI, las trogloditas que lo que solemos pensar como troglodismo sostienen y alientan toda esta estructura en la cual solo te realizas si sos del sexo masculino y si cumplis ciertos prerequisitos culturales para ser un “buen varon” funcional a esta logica sistemica de dominacion. La mujer es directamente eliminada de este marco de accion, pero tambien son eliminados aquellos otros del genero masculino que no pueden o no quieren acceder a esos mandatos...esos otros que no se ven mas machos por tener un coche mas grande y mas caro, no se ven mas prestigiosos por tener mas para parecer mas, no se ven mejores personas por adherir sumisamente a esas pautas normativas de accion y vision, en fin aquellos que no quieren y aquellos que no pueden porque apenas subsisten y su horizonte esta lejos de ser mediato, sino que es simplemente legar vivo al otro dia. Esos millones de “hombres” no acceden a su derecho a constituirse como sujetos masculinos, no tienen la credencial para “hacerse hombres”, no tienen la credencial que los incluye en ese todo selecto, todo selecto que estos marketineros propagandean, socializan, apoyan, estimulan, contribuyendo a reproducir esa imposicion en la que se funda dicho orden ( ya que son incapaces de pensar autonomamente, solo les queda la tarea de reproducir estereotipos que son “especialistas” en detectar) intentando volver no solo material sino tambin simbolicamente a un orden excluyente para unos pocos selectos, ciudadanos de primera, portadores de estigmas positivos, distintivos de toda esa masa de irrealizables, ciudadanos ( con suerte) de segunda.

el sentido común, su relación con "el fin de la historia" y una buena forma de visibilizar las diversas formas de dominación.

Acá posteo un artículo del Dr Forster ( filósofo de la UBA) sobre las cuestiones planteadas en el titulo. Si bien la intención de este blog es producir disparadores, escribirlos "en sentido estricto" tambien es una buena forma de criticar al sentido común (impuesto y mediante el cual se despliegan las múltiples estrategias de dominación que son introyectadas en los individuos) publicar textos que nos representan y que tienen una contundencia explicativa que me lleva a no escribir porque lo que quiero escribir sobre este tema otro lo ha escrito e inclusive mejor de lo que lo hubiera hecho yo.
Les dejo el texto es realmente muy interesante, contundente y creo trae implicitos muchisimos disparadores de opinión y debates.
saludos.

El “fin de la historia” y las encrucijadas del presente

Las consecuencias sociales de las ideas que fundamentaron la hegemonía neoliberal en los ’90 y su supervivencia bajo la forma de un “sentido común” construido por los grandes medios de comunicación.

Por Ricardo Forster *

Durante la década de los ’90 proliferaron los anuncios del fin de la historia y de la muerte de las ideologías. Francis Fukuyama, aquel empleado norteamericano-japonés del Departamento de Estado, escribió, teniendo como telón de fondo la caída del Muro de Berlín y la agonía de la Unión Soviética, un artículo que recorrió las geografías más distantes del planeta y en el que, declarándose heredero de Hegel, confirmaba que estábamos asistiendo al entierro de una época del mundo dominada por la lógica del conflicto, para dejar paso a la entrada en la era de la expansión ilimitada y definitiva del mercado y de la democracia liberal. Fukuyama realizaba unas extrañas piruetas teóricas para apuntalar su visión del fin de la historia; para ello recurría a un poco conocido, al menos fuera de los círculos intelectuales, filósofo ruso-francés llamado Alexander Kojève, quien a lo largo de unos seminarios dictados en el París de los años ’30 interpretaba de un modo harto original a Hegel, inscribiéndolo en esa perspectiva que anunciaba la llegada de un tiempo caracterizado por el reinado de la razón burguesa expandida hacia todos los confines. Lo que en Hegel era una compleja reflexión sobre la travesía del Espíritu Absoluto en la época de la Revolución Francesa y de la expansión napoleónica, y en Kojève una ardua y genial relectura del filósofo alemán a la luz de los acontecimientos de principios de siglo XX signados por la guerra, la revolución social y el ascenso de los fascismos, en el empleado del Departamento de Estado era la apología del libre mercado y de la función imperial norteamericana como punto de cierre de la historia y de sus vicisitudes.

Fukuyama desplegó su hipótesis del fin de la historia en el momento de la hegemonía neoconservadora, en esos años finales de la década del ’80 dominados por la figura bifronte y reaccionaria de Reagan y Thatcher, quienes vinieron a expresar un gravísimo giro del capitalismo que iniciaba el crepúsculo de su era bienestarista para introducirse de lleno en su etapa especulativo-financiera, esa que ha entrado en una crisis casi terminal en 2008, arrasando las expectativas neoliberales y reintroduciendo ideas y prácticas supuestamente arrojadas a los sótanos de una historia clausurada. Para Fukuyama, el final del mundo bipolar traía como resultado la evaporación de cualquier alternativa viable a la hegemonía del capitalismo, creando a su vez las condiciones para un despliegue inmisericorde y salvaje de la especulación financiera que venía a poner en evidencia que la nueva forma de acumulación ya no pasaría necesariamente por la esfera productiva. Entramos de lleno en la era de los flujos financieros, de los paraísos fiscales, de los planes de ajuste recetados por el FMI a los gobiernos del Tercer Mundo y del desmantelamiento del Estado como instrumento de control y regulación de ese mismo capital que ahora se preparaba para zambullirse en las aguas de la más absoluta de las especulaciones. Se trataba de cantar loas a una globalización que permitía la libre circulación de las mercancías, pero que clausuraba a cal y canto las fronteras de los países ricos para que entraran hombres y mujeres, en especial aquellos que provenían de las regiones más pobres del planeta y que buscaban huir de la miseria extrema generada por esas mismas políticas neoliberales. El fin de la historia venía de la mano con el triunfo, aparentemente irrefrenable, de un capitalismo despojado de cualquier eufemismo a la hora de exaltar como el bien supremo de la humanidad a la riqueza y a sus detentadores. La apología de los “ricos y famosos” se convirtió en el nuevo modelo de una ciudadanía restringida.

Pero esa época dominada por la retórica del fin de la historia y la muerte de las ideologías no tuvo sólo consecuencias económicas devastadoras principalmente para los países periféricos, multiplicando la pobreza y la marginalidad y acrecentando el proceso de concentración de la riqueza, sino que también, y de un modo radical y decisivo, desplegó aquello que podría ser denominado como una profunda revolución cultural que logró naturalizar su propia visión del mundo, arrasando con tradiciones e identidades político-culturales que quedaron reducidas a ser piezas del museo de la historia, restos arqueológicos de un pasado definitivamente cerrado a nuestras espaldas. El giro cultural-simbólico se hizo aprovechando el advenimiento de las nuevas tecnologías de la información y de la comunicación, tecnologías que, de la mano de las grandes corporaciones mediáticas, fueron imprimiéndoles a la vida de las personas nuevas significaciones. El gigantesco esfuerzo ideológico (aunque esta palabra estaba prohibida en el diccionario de los neoconservadores) apuntó a horadar el sentido común hasta adecuarlo a la construcción de nuevos imaginarios y nuevos modos de producción de la subjetividad que quedarían asociados a las demandas y exigencias del mercado, transformado ahora en la verdad última y revelada de la vida social.

No se trató, por lo tanto, pura y exclusivamente de un giro económico ultraliberal capaz de reconfigurar el conjunto de las relaciones internacionales a partir del paradigma del libre mercado y de la lucha frontal contra toda forma de proteccionismo (claro que eso no dejó de ser una imposición hecha a los países pobres mientras fue apenas un gesto retórico en los países ricos que mantuvieron a rajatabla sus políticas proteccionistas); se trató, antes bien, de una transformación que involucró los núcleos duros de la economía del capitalismo junto con una intensa mutación de las prácticas sociales y culturales de la mano de los lenguajes de la industria del espectáculo y de la información que, herederas de la vieja usina hollywoodense –en especial la que proyectó sobre las geografías más distantes el sueño estadounidense y su estilo de vida– e incorporando las enseñanzas extraídas de la apropiación que el fascismo hizo de las tecnologías audiovisuales como ejes de su ejercicio propagandístico, supieron incidir en la producción de una nueva manera de concebir el mundo y la vida, penetrando hasta el fondo mismo de las conciencias de época.

Comprender el giro neoliberal es salirse de la simple constatación de aquello que se modificó en el plano de la realidad material para penetrar en aquellos ámbitos de la vida privada y de la fabricación de valores y modelos paradigmáticos, desentrañando la decisiva importancia que, en esa construcción novedosa, en tanto generalizada y hegemónica, tuvieron los medios de comunicación. Es inimaginable el mapa de las últimas décadas desprendido de los lenguajes comunicacionales. En el tiempo de la desideologización y de la neutralización de la política transformada en lenguaje empresarial y puramente administrativo, el eje articulador de sentido, la argamasa con la que sellar los bloques de la dominación, pasó de las viejas estructuras político-ideológicas, lo que tradicionalmente se llamaron los partidos políticos, a la máquina comunicacional-informativa que se convirtió, a partir de ese giro económico-cultural, en garante de la reproducción del sistema y de su lógica.

Lo que en el comienzo de los años ’60 Guy Débord definió como la “sociedad del espectáculo”, acabó siendo lo más propio y decisivo de nuestra propia época, el eje alrededor del cual giró la mayor parte de la vida y el ámbito principal a la hora de producir nuevas formas de la sensibilidad adaptadas a las necesidades de un capitalismo en vías de metamorfosis. Devaluadas las derechas tradicionales, astilladas las estructuras partidarias de representación, debilitadas las formas conservadoras emanadas de las retóricas moralizantes de las instituciones religiosas, fueron las corporaciones mediáticas, las grandes empresas del espectáculo y de la comunicación, las que asumieron la enorme tarea de generar una nueva “opinión pública” capaz de sentirse identificada con los valores emanados de la forma neoliberal que asumió el capitalismo contemporáneo.

La alquimia entre mercado, valores hiperindividualistas, espectacularización mediática, fragmentación social, privatización generalizada y desintegración de lo público posibilitó, entre otras cosas, que un modelo inédito en su capacidad de generar desigualdad e injusticia acabase convirtiéndose en referencia ineludible y verdadera de una sociedad capturada por las más diversas formas del prejuicio y la sospecha. Tal vez por eso resulte tan arduo modificar usos y costumbres a la hora de buscar alternativas a un modelo que, si bien hace agua por todos lados, sigue habitando el fondo de las conciencias hasta el punto de oscurecer cualquier vía de salida. Nada más difícil que ir contra el sentido común, que intentar romper la hegemonía del discurso neoliberal que viene desplegando “su imagen del mundo” desde hace varias décadas. Nada más complejo y desafiante que poner en cuestión aquello que nos habita y que se despliega entre los pliegues de nuestra cotidianidad hasta el punto de volverse indiscernible de lo que pensamos e imaginamos. Nada más arduo que ejercer la crítica contra nosotros mismos, en especial cuando esa crítica tiene como destino permitirnos ver de otro modo aquello que está aconteciendo alrededor nuestro. De eso mismo que no podemos ver allí donde seguimos capturados por un “sentido común” que transforma en impostura y ficción aquello que, en nuestro país, y desde mayo de 2003 viene pujando, con enormes dificultades y contradicciones, por doblegar el mandato neoliberal y su prolongación en esas nuevas derechas que hoy se ofrecen, a través de la corporación mediática, como los representantes de una genuina República “democrática” afirmada en la lógica de la rentabilidad de unos pocos, esos mismos que, sin decirlo, desean regresar a ese armonioso fin de la historia que, entre no-sotros, habitó la década del ’90.

* Doctor en Filosofía, profesor de la UBA.

Algunas cuestiones de cara a las legislativas 2009

En estos últimos años hubo ciertas tranformaciones exigidas desde hacía rato y que hay que reconocer en los primeros años del periodo que se suele denominar"kirchnerismo" se materializaron.
Sin embargo debemos entender que el kirchnernismo no fue otra cosa que la reformulación en terminos políticos para garantizar el "orden social" en el que se funda un capitalismo que aún hoy y mas que nunca obtiene su energia de la sangre de los trabajadores y a costa de la misería de la mayoría de ellos. Tambien hay que entender que la pretensión de progresismo se esfumó rapidamente y que poco queda de aquel Kirchner que generó basto consenso social construyendo aunque sea por poco tiempo cierto orden legítimo. Poco a poco, los cambios coyunturales externos e internos, el "achicamiento" de las ganancias de ciertos sectores empresarios y el descarrilamiento de la llamada transversalidad dieron por tierra este consenso que se basaba fundamentalmente en una suerte de "milagro argentino" que nuevamente no pudo ser. Debo reconocer que muchas veces me acerqué al kirchnerismo más que nada por el espanto de lo que observo a la derecha de la derecha que encarna el gobierno K. Una derecha tremendamente reaccionaria, retrógrada, paleozóica en muchos casos que busca resolver los problemas estructurales crónicos de este pais con la misma salida elegante tradicional que conocen estos sectores y que parece ser la única que están dispuestos a aplicar: ajustes drásticos a los trabajadores, transferencia de ingresos fuerte de los sectores más débiles de la economía: la pequeña burguesia industrial (que surge por los procesos de sustitución de importaciones y a espalda de la gran burguesia industrial internacionalizada y oligopolizada) y los sectores asalariados ( ni hablemos de los desocupados y subocupados por el momento) hacia los grupos agroexportadores, industriales y financieros más concentrados.
Esas intentonas de "la derecha a la derecha de la derecha" que encarnan Carrio, Macri, De narvaez, Cobos, L murphy, el radicalismo, la mesa de enlace, la UIA, los medios de comunicación concentrados y demás son oposición reaccionaria, desestabilizadora e incluso golpista ( como la charla que dejó bien claras las cosas entre Grondona y Biolcatti) pero en este caso no me centro en ellos para el siguiente texto. Generalmente veo quienes critican el "modelo" kirchnerista y realmente me genera espanto, pero no el suficiente como para caer en un apoyo acrítico del que considero el menor mal entre los que la primera plana nos impone.
Si entiendo que hay que ser inteligentes a la hora de ejercer presión de forma tal que las críticas que intentan radicalizar este gobierno hacia un lado o hacia el otro no le hagan "el juego" a esta derecha por demás rancia.
Si entiendo que la construccion de fuerzas y alternativas superadoras al orden social establecido, al sistema capitalista y al régimen deshumanizador y miserable deben darse levantando banderas en la lucha cotidiana, levantando banderas en las calles, pero tambien pensando, construyendo alternativas materiales y simbólicas , estableciendo estrategias, en fin fundiendo teoría y práctica en una verdadera praxis transformadora.
Tambien entiendo que esta construcción no puede darse solo desde adentro de un orden que legitima la dominación burguesa sino que debe plantearse FUNDAMENTALMENTE desde afuera y desde los propios sectores dominados, oprimidos que deben exigir un mundo en el cual humanizarse, en el cual producir su vida y producirse a ellos mismos como sujetos humanos.
Tambien en el caso argentino ( con sobradas muestras históricas) no podemos pensar una alternativa seria desde la izquierda que revolucione estructuras materiales y simbólicas sin tener en cuenta el fenómeno del peronismo y la implicancia que este tiene entre los sectores populares, es cuestion de ir a un barrio obrero o una villa para darse cuenta de la magnitud y la atracción que este imaginario a pesar de sus constantes travestismos aún genera.
Tambien creo que cualquier herramienta de lucha y de construcción por más que aporte un grano de arena debe ser aprovechada. Ya sea por fuera o por dentro de las instituciones burguesas.
Por ende, la demócracia representativa burguesa no me parece la excepción. Hoy dia esta fuertemente consensuado que a pesar de sus falencias es a través del voto democrático como se elige a nuestros "representantes", mal que nos pese este sistema tuvo la gran cintura de lograr consenso aun incumpliendo sus contenidos basicos. Lejos de tener una democracia real, participativa, tenemos una de cartón...representativa o incluso delegativa en la cual no encontramos la otra cara de dicha moneda: el ciudadan. Una democracia donde los individuos con diferentes capitales economicos, culturales, sociales y politicos ( en cuanto a su capacidad de ejercer presión en la arena política) se igualan en la idea de una persona un voto ( una falacia que esconde tremendas desigualdades, tremendas jerarquizaciones de la ciudadanía y permite justificar cuestiones injustificables como la carencia de libertad real, de igualdad de oportunidades, de justicia social y tantas otras cosas). Sin embargo es el régimen político que hoy dia tiene amplio consenso, a través del cual se legitima un gobierno y es tambíen una organización social que funciona definitivamente mal pero que es vista como la última compuerta que contiene los estallidos de violencia, los excesos, el caos y la falta de garantias que se detallan en la constitución ( aunque estas garantías y estos derechos existan solo para algunos). Me parece que, a pesar de todas esas falencias, tambien se deben construir alternativas superadoras del orden deshumanizador existente dentro de las instituciones que legitiman este orden. Parece una contradicción irresoluble y quizas lo sea, pero me parece que es una herramienta más que debe ser utilizada y a través de la cual se deben construir fuerza, proyecto, movimientos que encarnen estos cambios por los que se vienen peleando.
Convengamos que no es lo mismo los K, carrio, macri,de narvaez, cobos o la SRA, la UIA , no importa quien es peor o mejor, si bien podemos encontrar similitudes básicas que cierta izquierda más sectaria realza ( como que son todos cuadros de la burguesia, defensores del capitalismo y tantas cosas más con las que no dejo de estar de acuerdo) pero no son lo mismo.
No es lo mismo hacer vinculos con Chavez, Evo, Correa o Lugo que firmar un tratado de libre comercio con los EEUU, no es lo mismo prestar el pais para la cumbre del ALBA contra el ALCA en la mismisima cara de Bush que las fotos del patilludo con el padre de mr danger, no es lo mismo reinvindicar la defensa del empleo ( aunque se logre o no) a reinvindicar los ajustes salariales, el enfriamiento economico y la transferencia de recursos productivos a la timba financiera ( por más que este gobierno tambien en algunos aspectos tambíen lo haga, no es lo específico del mismo), no es lo mismo terminar con las nefastas leyes de obediencia debida y punto final que salir a indultar a todos estableciendo un imaginario que nrtao se condice con la historia y que por ende queda lejos de saldar cualquier cuenta ( me refiero a legitimar la teoria de los dos demonios), no es lo mismo descolgar un cuadro, apoyar a las madres y abuelas, apoyar ciertos movimientos sociales que ningunearlos, tratarlos de locas y vagos y echarlos a patadas, no es lo mismo recuperar empresas privatizadas ( por más que hayan sido consecuencias de ciertas coyunturas más que de una verdadera "patriada"), no es lo mismo volver a reconstruir el régimen previsional basado en la SOLIDARIDAD SOCIAL, acabando con la timba especulativa que hacian privados con los ahorros de los trabajadores, no es lo mismo reinvindicar la soberania nacional con los organismos internacionales que salir corriendo a pedirle plata a entes como el FMI o el banco mundial que luego metera no solo sus narices sino ademas el resto de sus miembros en nuestras intimidades ( por ponerle un nombre elegante al orto).
Esto no implica sostener que las cosas están bien, orque no es asi, que estén mejor a otro momento histórico ( y las comparaciones obviamente son hechas con una intencionalidad clara ya que depende que se compara y con que parámetros se comparan).
Sin embargo, que no sean lo mismo, no implica salir a apoyar acríticamente ya que este mal menor que es para mi el kirchnerismo comparte muchisimos nexos con los antecedentes nefastos de la década de los 90, mantiene leyes de la dictadura, tiene similitudes con esa derecha a la derecha ( ya que no dejan de ser parte de esa heterogeneidad que llamamos derecha) y son defensores de un orden al que buscan conservar en última instancia y hasta las últimas consecuencias otorgando pequeñas flexibilidades. Es historia conocida en este pais y en América Latina: cambiar algo para que nada cambie de fondo.
Porque no nos podemos olvidar que este pais tiene una deuda social gigantesca que está lejos de ser saldada, que este pais que crecio a tasas chinas durante 6 años tiene millones de pobres, millones de indigentes, tiene niveles de subempleo, precariedad laboral, distribucion del ingreso que estan muy lejos de orgullecernos, tiene un sistema clientelista que se basa en la corrupción, las prebendas, los punteros, los tongos varios, que tiene gente viviendo en las calles, analfabetos, chicos que mueren de hambre o sufren desnutrición crónica, jubilados en estado miserable,tiene un proceso constante de destrucción del sistema educativo y del sistema de salud, calamidades antes olvidadas como la tuberculosis y el dengue, grados de contaminación alarmantes, carencia de millones de compatriotas de cloacas y agua potable y podriamos seguir.
Me interesa resaltar que este gobierno que se dice nacional y popular y que se autodefine como progresista esta lejisimos de saldar con prácticas y políticas concretas esos discursos que tan bien le hacen a la orejas "desmemoriadas" de muchos. Y no hablo de cuestiones sociales que tienen que ver con la falta de compromiso por lo público, la apatía política y otras cosas que se mencionan como "los grandes problemas argentinos" ( ocultando situaciones alarmantes y desastrozas como las que mencioné, situaciones de las que no nos hacemos cargo como sociedad ya que los niños son todos hijos nuestros y el hambre es un crimen social ya que es perfectamente evitable ).
Como dije antes hay que reconocer logros, criticar falencias y luchar construyendo por fuera , pero tambien por dentro buscando construir un gobierno que nos represente o que cumpla el mandato del pueblo ( es decir que se ejerza la democracia) para lo cual debemos construir ciudadanos y es imposible esa construcción si millones de compatriotas sufren la insatisfaccion de necesidades basicas rozando niveles de hacinamiento y mortandad que son verdaderamente indignantes.
No debemos olvidar que se mantiene la matriz económica heredada del menemato: un modelo agro-minero de corte exportador, la privatización de los recursos estratégicos como el petroleo y el gas, la privatización ( es decir destrucción de lo público, DE LO NUESTRO) de las empresas de servicio y de los sectores productivos claves como el agrario, pero tambien el industrial ( Argentina supo tener un polo industrial estatal no solo muy dinamico y generador de empleos sino sobre todo que era ejemplo para otros paises y que era en algunos casos superavitario, a traves del cual regulaba verdaderamente la distribución del ingreso). Mantiene tambien leyes que son un papelón de la dictadura como la de radio difusion y la reforma financiera de martinez de hoz de la cual susbsisten ciertos mecanismos. Esto lleva a que aun tengamos un sistema tributario fuertemente regresivo donde subsiste el IVA pero no se aplica un impuesto a las ganancias que surgen de la especulación financiera, donde tenemos una distribución del ingreso que esta lejísimos del ideal y una brecha entre los más ricos y pobres que es catastrófica pero que en lo tributario sin embargo pagan más impuestos sobre el total de sus ingresos los que justamente menos tienen.
Al año entre los recursos del petroleo y el gas la Argentina pierde entre 15 mil y 20 mil millones de dólares.
La mineria a cielo abierto llevada adelante por verdaderos monstruos multinacionales que contaminan sin control alguno ( y generando situaciones irreversibles que deterioran nuestras condiciones de vida e hipotecan de forma tremenda el futuro de las generaciones venideras), que establecieron un verdadero tercer territorio en la frontera entre Argentina y Chile militarizando incluso la zona y que se llevan una millonada de dolares remesados al exterior a traves de declaraciones juradas que hacen cuando quieren y ponen cuanto quieren. Proyecto Sur calcula que se estan remesando unos 20 mil millones de dolares al año, es un cálculo que queda chico si se tiene en cuenta que solo declaran por el oro pero que la minería a cielo abierto explota cerros enteros triturando la piedra donde hay 60 metales mezclados en diferentes proporciones, pero solo declaran por el oro. La Argentina es considerada la 6ta reserva minera del mundo hay valuaciones hechas por la secretaría que hablan de cientos de miles de millones de dolares y nadie dice nada, no solo de la animalada que implica el grado de contaminación y la destrucción de ecosistemas enteros, economías regionales y vidas humanas, sino tambien de esas remesas que se van ( mientras pagan salarios de miseria a gente que contrae enfermedades e incluso corre serios riesgos de morir).
NO tenemos control sobre los mares
Gastamos 3 mil millones de dolares al año en fletes por carecer de flota propia.
La banca esta en manos internacionales y remesa divisas en cantidades infernales año a año, siendo el año pasado un caso emblematico donde los bancos del mundo quebraban y los de aqui eran de los sectores con mayor rentabilidad en base a tasas usurarias que son indignantes.
Seguimos sin controlar el comercio exterior de los productos agricologanaderos que estan en mano de privados monstruosos como dreyfuss, cargill ( por citar los que recuerdo) seguimos deteriorando las tierras y la producción agricologanadera plantando soja transgénica hasta en las banquinas de las rutas utilizando fertilizantes y pesticidas que no son correctamente investigados ya que hay trabas políticas y fuertes intereses económicos en juego.
y las críticas por los deficit de estos años de gobiernos "K" pueden seguir largamente. Evidentemente torcer este rumbo trazado hace 3 decadas es realmente una tarea titánica pero se requiere de una firme voluntad política que no se observa ni en el oficialismo ni en la oposición "mass-mediatica" que siguen favoreciendo a sectores económicos concentrados, siguen favoreciendo la especulación financiera, la timba que busca obtener las mayores ganancias en el menor tiempo.

¿¿se imaginan ustedes si un gobierno verdaderamente nacional y popular tuviera en sus manos esa cantidad infernal de recursos ( nos enorgullecemos por 45 mil millones que hay en el banco!) con fuertes políticas distributivas, con proyectos productivos a largo plazo, con el establecimiento de pisos minimos dignos y garantizando a toda la poblacion condiciones materiales y simbolicas de existencia dignas y humanas?? y no mencioné ninguna palabra que asuste al hombre medio-cre...no dije revolución , abolición de la propiedad privada, reforma agraria, destrucción del sistema capitalista y tantas cuestiones con las que comulgó y que anhelo. Dije simplemente tomar recursos públicos, nuestros, de todos para dignificar, humanizar a nuestos conciudadanos, hermanos, para contribuir al crecimiento del pais y de la patria grande latinoamericana a partir de la cual, creo, podemos empezar a repensar formas alternativas mucho más radicalizadas para organizarnos como sociedad y como humanidad.

se vienen unas simples elecciones legislativas, ni más ni menos, espero que se debatan ideas, propuestas, no caigamos en la perorata del reality donde votamos por el mas simpatico y construyamos por fuera, pero tambien por dentro del orden institucional.
saludos.

enfoque filosófico sobre los movimientos piqueteros.

Les dejo en este caso, un texto que escribí hace unos años intentando explicar los movimientos piqueteros en términos filosóficos utilizando las construcciones teóricas de Hegel, Marx y Freire, tanto sus concordancias como sus diferencias.
La cuestión central es esbozar brevemente una hipótesis que implica pensar los cortes piqueteros como contracortes, es decir como una respuesta violenta ( en terminos simbólicos e incluso fisicos, concretos) a una violencia previa. A partir de ahí fuí trazando una aproximación a las teorías de estos autores ( de forma sencilla y en cuanto breve acercamiento para dar sustento a la explicación siguiente) y posteriormente desarrollo el argumento por el cual sostengo que los cortes son contracortes, es decir, una respuesta a una situacion violenta previa.
Hay que tener en claro que este texto es meramente introductorio a los enfoques teóricos de los filósofos en cuestión , es una introducción que permite seguir avanzando en el planteamiento y desarrollo del problema explicitado en cuestión y es además un intento por repensar la lógica con que vemos el mundo, cuestionar el sentido común y generar disparadores para posteriores debates.
Acá está el texto, espero que lo lean, les guste y aporten con lo que sea.
saludos.



El siguiente trabajo, intenta ser una apropiación de las producciones de Hegel, Freire y Marx. Autores que superaron lo supuestamente “dado”, lo impuesto como algo “ natural”, indagando, ahondando y sacando a la luz, las construcciones historico-culturales que se esconden tras ese manto de naturaleza, de “ahistoricidad”. Construccion producto del sistema de dominacion de la clase propietaria, opresora, es decir la clase burguesa, que impone el sistema de dominacion capitalista.
Sociedad burguesa que , a partir de Hegel se denominara sociedad civil, como producto de la contradicción entre civilización vs “salvajismo” y “barbarie”.
Busco desmitificar, a traves de esta apropiación, el concepto formado e impuesto por la clase dominante sobre los cortes ( en cuanto forma de protesta) y sus actores.
Un concepto, que, es eje central de debates, un concepto que se ha impuesto en el “ inconsciente colectivo”, que toma por supuestas, por dadas, determinaciones, que esconden un proceso de construccion historico-cultural e impuestas a traves de mecanismos “invisibles” del sistema de dominacion para reproducirse y perpetuarse. Determinaciones que son admitidas, que implican “VER” con los “ anteojos” que impone dicho sistema dominante, con los supuestos internalizados por el “sentido comun”, formador de prejuicios, que son a su vez legitimados por la clase dominante.
Es analizar, como tras todo esto, se esconde una lucha entre cosmovisiones, por imponer una determinada vision del mundo al conjunto de la sociedad. Cosmovisiones, que son contruidas de manera historico cultural, que esconden pensamiento, ideologías.
El que escribe, espera que, a traves del siguiente trabajo y de las relaciones ocultas por el sistema dominante bajo el manto de “ lo normal”, se transforme el debate, la “ charla” ya no como formadores de “ sentido comun”, de prejuicios apoyados en fundamentos, en supuestos, naturalizados, internalizados en dicho “sentido comun”, construyendo en su lugar un debate que incluya accion y reflexion, compromiso que implique asumir las responsabilidades que trae aparejadas la lucha por ser sujetos, libres, dueños de nuestro propio accionar, para insertarnos en la historia, como sujetos que la escriben, para producir un mundo comun, contruir un mundo que originalmente era de todos.
En principio, me interesa dejar “flotando” la idea de cortes como contracortes, la idea de la “violencia” del corte, como respuesta a una violencia ejercida anteriormente, a un corte efectuado anteriormente, como lucha por negar la reduccion a simples objetos por la clase propietaria y opresora, por superar esta reduccion este “ ser menos” de muchos para un “ ser mas” distorsionado de unos pocos, esta lucha por ser sujetos reconocidos. Lucha contra un corte original, mucho menos visible, oculto por diversos mecanismos, mucho menos perceptible, un corte asumido como inevitable, como dado, por el destino o, incluso, por una decisión arbitraria de Dios. Entender, ademas, como se reduce a los cortes y sus actores a “objetos”, negandoles reconocimiento, reconocimiento necesario para ser ( solo se es en relación a otros), que a su vez niega a los que niegan la posibilidades de ser en cuanto sujetos. Reduccion a objetos para poder ser dominados, apropiados.
Entender lo oculto de este sistema dominante, nos permitira entender la distorsion del “ser mas” con el “tener mas” de la clase propietaria, dominante. Entender este afan, estas ansias de poseer, que los lleva a convertir todo lo que encuentran a su paso en objetos para ser poseidos, para engrosar ese “tener mas” necesario para la satisfacción del goce ilimitado animal, nos permitira entender las trampas a las que son empujados los desposeidos, en un doble sentido, tanto de sus medios de producción,de las herramientas para lo que Hegel denominará trabajo formativo, es decir de su posibilidades de hacerse sujetos en el mundo y desposeidos de la posibilidad de “decir su palabra”.
Marx, en los manuscritos de Economia y Filosofia sostiene que la sociedad se encuentra dividida en dos clases: Los propietarios y los Trabajadores desposeidos.
Al referirse al trabajo enajenado, Marx, encuentra tras la “naturalización” del orden insaturado, relaciones sociales ocultas que tienen como base la propiedad de los medios de producción.critica a los economistas clasicos (representantes del pensamiento burgues) por partir de esta en vez de explicarla. Asi, consideran la competencia, la libertad de empresa y la division de tierra como consecuencias casuales y no como sus resultados necesarios, sus consecuencias inevitables.
Es imprescindible entender la conexión esencial entre todo este sistema de enajenación, entre la propiedad privada, la separacion del trabajo, el capital y la tierra, el valor y la desvalorización del hombre. Todo este sistema de enajenación, que según Marx, resulta del sistema monetario.
Esta relacion, esconde la relacion del hombre con el hombre ( relacion que es crucial entender para este trabajo). Del sujeto ( en cuanto reconocido por el otro), con el sujeto ( en cuanto que reconoce al otro y es reconocido por aquel). Esta relacion “intersubjetiva”, se da a traves del trabajo y es a este al que es preciso explicar.
Encontramos en el filosofo aleman J.F.G Hegel una concepción del trabajo, positiva, en cuanto permite al sujeto la realización como tal, en cuanto trabajo formativo, transformador del mundo, como actividad constructiva de la vida individual y social.
Hegel considera al “trabajo formativo” como la capacidad de producir una segunda naturaleza ( como superacion de la primer naturaleza, la “ animal”). Segunda naturaleza, que denominara “eticidad” y que encontrara su desarrollo maximo en el Estado Etico. Una eticidad, en otras palabras, la producción de cultura, entendiendo esta formación de cultura como la represion productiva del puro goce animal. No hace que el mundo desaparezca, consumiendolo, destruyendolo todo, sino que lo trabaja, y al trabajarlo, lo transforma.
En otro tiempo y otro lugar, otro autor tomara esta concepción del trabajo formativo para sostener que al transformar el mundo, el hombre se transforma. Al humanizar el mundo, el mundo lo humaniza. Este autor es Paulo Freire y sera cita obligada en buena parte del trabajo. Asi, para el hombre, producir es producirse ( producir cultura es producir humanidad, la segunda naturaleza que mencionaba Hegel). En palabras de Freire, transformar es transformarse.
Asi para Hegel, (teniendo en cuenta el contexto historico en el que estaba situado y su ubicacion geografica ( alemania durante el pasaje del S XVIII al S XIX), sin tener una vision acabada del sistema que se estaba imponiendo) el trabajo tiene un valor positivo, no es un castigo. Es la transformación de un objeto ( lo natural, lo dado) como hecho de un devenir historico. Es origen de las relaciones interhumanas, de las relaciones intersubjetivas ( entre sujetos que transforman y se transforman). Asi la naturaleza deviene en mundo humano, negando al objeto como tal, delimitandolo, dandole una forma permanente y determinada. “ la consciencia humana se ve a si misma en el mundo que ella produce, construye, transforma.” ( DRI: 1996)
Desde esta perspectiva positiva ( no confundir con positivismo) del trabajo formativo, Hegel ve la posibilidad de la recuperacion de la totalidad hombre-mundo, la autorrealización subjetual ( mas bien, intersubjetual, ya que lo subjetual se da siempre en relacion a otro) del ser humano.
Hegel sostiene la diferencia del metodo que lo guia. Este metodo lleva el nombre de Dialectica, aunque no es meramente un metodo. Dicha Dialectica consta de tres momentos. El universal abstracto, el particular y el universal concreto. El primer momento es el puramente abstracto, el del “en si”. El segundo, el del particular, es el de la existencia que se determina. Por ultimo, el tercero,el del universal concreto, el “ser por si” es la unidad de lo particular en lo universal, pero lleno de contenido. Hegel, plantea el ejemplo de un arbol. El primer momento es el germen en el que esta contenido el arbol en potencia, el segundo el del “en si” el arbol que se desarrolla, se desenvuelve, y el tercer momento es la identidad de ambos, el fruto. La negatividad propia de lo real consiste en que el arbol tiene que negar al germen para poder ser y a su vez el fruto debe negar al arbol, el fruto es la negacion de la negacion. Negacion como condicion de la posibilidad de superacion.
Asi, ve en el trabajo formativo, la negacion del primer momento dialectico: el temor. “ la esencia extraña ante la que temblaba, era la vida, la naturaleza. Al trabajarla destruye todo lo extraño que hay en ella haciendola propia.” (DRI:1996:PAG 184)
Esta superacion del temor surge por el cuestionamiento, por poner en tela de juicio lo “ natural”, “ lo dado”. Lo que permanece incuestionado impide el devenir del sujeto, pues este devenir es ponerse como tal, es negar lo objetual que hay en uno para que aparezca el sujeto. Al superar esa angustia, ese miedo a la muerte todo lo que hay de fijo e incuestionable en el se desvanece.asi el sujeto queda despojado de todo apoyo.
El trabajo formativo, constituye, para Hegel, en el nuevo apoyo en el que el sujeto se reconoce. Asi como menciona Freire, al transformar, se transforma.
Este analisis del trabajo formativo como positivo, por parte de Hegel, es retomado por Marx, con la perspectiva que le brinda su contexto, un contexto con un sistema capitalista mas desarrollado y con consecuencias mas “evidentes” a la vista.
Asi, Marx, toma el concepto de Hegel criticandolo en algunos aspectos. En primer lugar, Marx, critica que en el modo de producción capitalista, el productor y los medios de producción son separados. El trabajador es expropiado de sus medios de producción por la clase propietaria, la clase propiamente burguesa ( que a su vez vuelve a unir al trabajador y los medios de producción mediante una relacion de explotacion).
El productor, produce para otros, esto no transforma al hombre, sino que lo aliena. No se reconoce en lo que produce ni es reconocido por los demas. Se encuentra imposibilitado de “hacerse” sujeto. Obligado a vender lo unico que le queda, que es su “ fuerza de trabajo”, el trabajador es deshumanizado, reducido a un objeto, a u medio de producción mas. Un objeto que crea objetos, que al “ prestarles” vida, se le enfrentan como algo hostil y ajeno que no le pertenece. Esta objetualizacion del humano se da ademas en la inversion de lo estrictamente humano y lo animal: “humaniza” la satisfacción de las necesidades animales ( comer, dormir, etc…) y mecaniza lo humano, su producción.
Marx critica, ademas, que no considera el proceso de negacion de la afirmación, proceso por el cual surgiran las enajenaciones del trabajo, y, por otro lado, Hegel concibe al trabajo humano solo como espiritual, no como material y no lo situa en la determinación historica real.
Marx observa que el obrero se vuelve mas pobre cuanto mas produce. El trabajador se vuelve mas barato cuanto mas mercancías produce. El trabajo, de esta manera, no solo produce mercancías, sino que se produce a si mismo y al trabajador como mercancías.
El producto del trabajo es el trabajo encarnado en un objeto, es la objetivacion en cuanto desrealizacion del trabajador. Apropiación como extrañamiento, como enajenación.
Asi el objeto creado y el creador no logran formar parte de la totalidad sujeto-objeto, porque su objeto creado, no le pertenece. Asi este trabajador, vuelto objeto, sale a vender su fuerza de trabajo para subsistir como “fuerza de trabajo”, no como sujeto, quedando en situación de obligación, de esclavitud.
La objetivacion aparece hasta tal punto que el trabajador se ve privado tanto de los objeto mas necesarios para su vida, como de los mas necesarios para su trabajo, llegando el trabajo a ser un objeto al que el trabajador puede acceder con el mayor de sus esfuerzos.
Cuanto mas se vuelca en su trabajo, mas poderoso se vuelve el mundo de los objetos y mas pobre él y su mundo interior. Tanto menos dueño de si mismo.
Como mencionara Freire, los que mas trabajan, menos pueden decir su palabra. Asi los dominadores, no solo se apropian de los medios de producción, sino ademas del monopolio de la palabra,reteniendola y negandosela a los demas.
Marx observa ademas, que el trabajador produce maravillas para los ricos pero privaciones para el, produce palacios pero para el chozas, produce bellezas, pero para el “deformidades”, sustituye el trabajo por maquinas pero arroja a montones de trabajadores a realizar trabajos “ barbaros” o a la incapacidad de vender su fuerza de trabajo, como observara Freire. Mientras Marx, observaba la alineación del trabajo, Freire observa desde la periferia del sistema capitalista ( desde Latinoamérica) algo aun mas complicado. Marx, observa la obligación en la que queda el trabajador, de salir a vender su “ fuerza de trabajo” para poder subsistir ya que le han sido expropiados los medios de producción por los propietarios. Freire observa, como masas enormes quedan afuera del “mercado laboral”, ni siquiera tienen lugar donde ir a vender su “ fuerza de trabajo” pasando a engrosar las filas de los ejercitos de reserva del sistema capitalista. Considero que mayor reduccion de un ser humano a la condicion de objeto no se puede dar.
Volviendo a Marx, el trabajo enajenado, al degradar la actividad propia, la actividad libre, a la condicion de medio, convierte la vida generica del hombre en un simple medio para su subsistencia fisica. Por consiguiente, el trabajao enajenado, enajena al hombre de su propio cuerpo, de la naturaleza externa, de su esencia espiritual y de su esencia humana.
La consecuencia inmediata de esto, es la enajenación del hombre respecto del hombre. Si el hombre se enfrenta a si mismo, tambien se enfrenta a los demas. Lo que es valido para el hombre en relacion a su trabajo y a si mismo, tambien es valido para la relacion del hombre con otro hombre y con el trabajo y el producto de este otro.
Marx plantea una cuestion: si el producto del trabajo me es ajeno, ¿ a quien pertenece?, a otro que no soy yo mismo, llegando a la conclusión de que ese otro ser, es otro hombre que no es eltrabajador. Asi, si su actividad es dolor, será goce o alegria para el que se apropia del producto.
Sobre esto tambien se refirio Hegel. En su dialectica del señor y el siervo, sostiene que el trabajo, al poner al hombre en relacion con las cosas, aparece una contradicción fundamental que hace que el señor y el siervo se relacionen de manera diferente con las cosas. El señor, es ocioso y goza de manera individual, consumiendo las cosas de modo animal ( deseo animal ilimitado, que consume, pero no produce y por ende, no se produce). Por otro lado, el siervo, al trabajar, reprime su apetito animal, produciendo asi cultura, transformando y de esa manera transformandose.
Hegel plantea a su vez otra cuestion, la del deseo: por el lado del señor esta el deseo de goce, el deseo animal, pero aparece otro deseo, el de reconocimiento. El deseo de goce es individual y acaba en si mismo, mientras que el deseo de reconocimiento necesita de otro y, por ende, de la construccion de un mundo comun. Con respecto a esto Freire, aportara lo suyo al sostener que nos comunicamos en la oposición,unica via de encuentro para las consciencias que se constituyen en la mundandad y en la intersubjetividad. El aislamiento no personaliza, porque no socializa. Mientras mas se intersubjetiva, mas densidad subjetiva gana el sujeto. Asi el mundo se vuelve proyecto humano y el hombre intersubjetivandose, autorreconociendose en el pleno reconocimiento del otro, se vuelve libre. Según Hegel, este es el veradero motor de la lucha, lucha que debe ser a muerte.
Surge asi otro aspecto: el temor absoluto ( mencionado anteriormente). Por este, el siervo se somete obedeciendo al señor.
De esta manera, asi como el señor es reconocido por el siervo, pero no ocurre simétricamente y hay una desigualdad ya que el siervo no produce para si, sino para el señor. Por otra parte, el señor domina a la “ cosa” mediante el siervo y al siervo mediante la cosa. “ cosa” que se presenta al siervo como algo independiente, por ende al no poder consumirla, se dedica solo a transformarla, con lo que esto implica. El señor por el contrario, al interponer al siervo entre el y la cosa, no hace mas que gozar y unirse a la dependencia de la “ cosa” abandonando el lado de la independencia al siervo que la transforma. Marx, observara la misma relacion en el sistema capitalista entre el propietario dominante y el trabajador expropiado y dominado. Resultando que el propietario domina los medios de producción, los medios de producción dominan al trabajador, por ende, el propietario domina al trabajador.
Con respecto a esto, Freire, argumenta que en su busqueda de “ ser mas” ( ser mas distorsionado por las ansias de poseer, trastocandolo por el tener mas), el opresor deshumaniza al oprimido. Pero no instaura otra vocacion en contradicción, es decir, la de “ ser menos” sino que conduce a los oprimidos, tarde o temprano a luchar contra quien los minimizó.
En este punto, tanto Hegel como Marx, sostienen que el no trabajador ( en Hegel, el señor) hace contra el trabajador ( en Hegel, el siervo) todo lo que este hace contra si mismo, pero no hace contra si mismo todo lo que hace contra el trabajador. Es fundamental, para el sistema de dominacion, que el dominado, introyecte al dominador, viendolo no solo como algo ineludible sino tambien como necesario, pleno de sentido. En termino hegelianos, la desvalorización que el señor hace del siervo, es necesaria que este la haga contra si mismo.
Con respecto al deseo de reconocimiento en cuanto sujetos, el siervo, no lo logra por su reduccion a objeto,es decir el no reconocimiento del señor, pero este tampoco lo logra, ya que no encuentra lo que es necesario para su realización como sujeto ( el reconocimiento del otro), ya que no lo puede obtener de un objeto, ya que ser reconocido, implica reconocer.

En este punto, se le “ traba” la dialectica a Hegel, y comienza a enfocarla desde el punto de vista del siervo. Sostiene que el siervo, al reprimir el deseo animal tiene la posibilidad de construir y transformar ( y asi construirse y transformarse). En esto radica lo que Freire denominó la gran tarea de los oprimidos: liberarse de la opresión y asi, liberar al opresor de su condicion como tal, en que su afan de “ tener”, no lo deja “ ser”, quedando determinado y condicionado por esta situación.
En este punto, se ertoma el paso del temor a lo ajeno y la superacion de este por la transformación de lo ajeno como algo propio.
Pero, Marx al insertar esto en la determinación historica real, es decir el sistema capitalista, muestra que esto no es posible, por la expropiación que sufre el trabajador de los medios de producción por parte del propietario, no trabajador.
La sumisión del trabajador a la propiedad privada, al capital, genera el trabajo enajenado en contradicción con el trabajo formativo al que se referia Hegel.
Mediante el trabajo enajenado, el trabajador crea la relacion con otro hombre, que no trabaja y que esta afuera del proceso de trabajo. La relacion de este trabajador con su trabajo es lo que permite que se produzca la relacion entre este trabajo y el capitalista.
La propiedad privada, es el producto inevitable de la enajenación del trabajo y no una simple casualidad, como se intenta hacer creer. El trabajador enajenado, ademas, va creando su propio dominador. Crea el dominio irracional ( con respecto a la frase de hegel, de que todo lo racional es real y todo lo real es racional, consierando que lo racional es real, porque la naturaleza de la razon es la de concretarse, hacerse concreta) de quien no produce sobre lo producido.
En palabras de Marx, la relación del trabajador con el trabajo crea la relacion capitalista, es decir la del dueño del trabajo con el trabajo, quedando apartado el trabajador. Asi, surge la propiedad privada y el trabajador queda reducido a un mero medio, reducido a objeto, que produce para otro, negandosele la posibilidad de realizarse como sujeto, negando ademas la realización de la totalidad hombre-mundo, sujeto-objeto. Se genera, según Marx, el trabajo que enajena y la enajenación del trabajo.
Aparece otro concepto, producto de este sistema, el del salario. El salario que paga su producto en cuanto objeto de su trabajo, es solo una consecuencia de la enajenación del trabajo. En el sistema de salarios, el trabajo, no es un fin en si mismo, sino que queda reducido a un medio para obtener una remuneración, cayendo en una reduccion que ademas lo distorsiona. “ cualquier aumento salarial, no seria por tanto, mas que una mejor remuneración de los esclavos de este sistema y no conquistaria ni para el trabajador ni para el trabajo su significado y su dignidad humana.( marx: manuscritos_ pag 221).
De esto se desprende que la emancipación de la sociedad de la propiedad privada, de la servidumbre, la emancipación de los trabajadores, entraña ademas, la emancipación de la humanidad entera.( Marx: 221) Sobre esto se referira mas extensamente Freire.
Queda especificar puntualmente el concepto de lo que Marx denominó “ capital”.

El capital, es considerado por Marx, como la base de la sociedad burguesa.Es ante todo una relación social particular, históricosocialmente determinada. No es solo una relación social de producción, aunque su base esté en la producción material, sino que tiene además consrtucciones oproducciones simbólicas que legitiman dicha relación social en la que se funda el orden capitalista.
El capital se encuentra constantemente en movimiento, en un constante devenir, tiene su propia dialéctica.
El capital es concebido tambien como cosa, como proceso, no como simple relación ahistórica,ya que todo capital es trabajo objetivado, pero no todo trabajo obojetivado es capital.
Con respecto a la concepción del capital, Marx sostiene: “para llegar al concepto del capital, es necesario partir del valor de cambio y no del trabajo”. Así, en cuanto el dinero se pone como valor de cambio, se transforma en capital.
A su vez, el capital se transforma alternativamente en mercancía y dinero. El valor de cambio, se pone a si mismo como tal mientras aumenta de valor.
Marx observa que “este valor de cambio pone al trabajo vivo como medio de la producción de ese valor”. Así el trabajo y el trabajador se transforman en objetos y el valor pasa a ser sujeto.
En “Elementos fundamentales para la critica de la Economía Política” brinda una definición precisa del capital: “proceso en el cual valor y trabajo se vinculan, se relacionan y se diferencian entre si sin yuxtaponerse como indiferentes indiferenciados (Pág. 250-251).
El capital, no en formación, sino el formado, implica la creación del plus valor (producto del tiempo de plus trabajo), el transporte e ingreso de la mercancía al mercado y la renovación del proceso de producción del pluscapital.
De esta manera, observamos que el sujeto no es el ser humano, sino el capital. Y este sujeto de producción es sujeto de valorización (creación del plusvalor). El obrero cede su fuerza creadora, por lo cual necesariamente tiene que empobrecerse, ya que dicha fuerza creadora, se establece como poder ajeno.
Siguiendo la concepción hegeliana, el sujeto, es la “verdadera realidad”. De esta manera desarrollando la concepción del sujeto, se llega a todas las contradicciones de la realidad.
Pero esto, no esta inserto en la determinación histórica real, acto que si realiza Marx: en el sistema capitalista, el capital es el que pasa a ser sujeto. Es por eso que se necesita desarrollar el concepto de capital, porque allí aparecerán todas las contradicciones de esta realidad invertida.
Observa, que el objeto creado por el trabajo, se transforma en sujeto que pasa a dominar al sujeto que lo ha creado.
Así como en Hegel, el sujeto va adquiriendo diferentes configuraciones, siendo siempre el mismo sujeto, Marx agrega que de la misma manera, el capital también adquiere diferentes configuraciones (mercancía y dinero) sin dejar de ser nunca el mismo capital.
La trampa de la ideología de dominación capitalista, radica en que partiendo del trabajo nunca aparece el capital. Dicha ideología, transforma el objeto creado en sujeto, que subsume a su creador.
El capital subsume al trabajo, el cual produce valor y solo una parte mínima vuelve al trabajador. La gran parte pasa a engrosar el capital.
Esto lleva al capital a tender a transformar todo lo que esta a su paso en mercancía, como valor de cambio, no de uso.
De esta manera, se transforma en mercancía toda necesidad humana (el comer, el dormir, el nacimiento, la muerte, etc.)
Es que en el capitalismo, no existe el bien común, sino solo mercancías. Todo se vende y todo se compra, y el trabajador que primero es apartado de los medios de producción y luego por este comprar y vender, mediado por el sistema monetario y la transformación de todas las necesidades humanas en mercancías, es obligado a salir a vender lo único que tiene, “su fuerza de trabajo”, para poder subsistir y satisfacer esas necesidades, transformadas en mercancías y puestas en venta.
Así, el trabajador, expropiado de sus medios de realizarse, es doblemente explotado, ya que por un lado, produce valor, pero solo una pequeña parte vuelve a este, engrosando el resto, a su dominador, y por otro lado, es obligado a distorsionar su trabajo ya no como fin, sino como medio para obtener una remuneración, que le permita acceder a la satisfacción de sus necesidades, hechas mercancías.
Este salario, implica para el capital, la renovación de su fuerza de trabajo. El trabajador es “liberado” para que vuelva a su casa, recomponga sus fuerzas y vuelva a entregarlas al sistema y, por otro lado, para que se reproduzca, reproduciendo así, nueva fuerza de trabajo, que se incorporará al sistema de dominación capitalista.
Dicho sistema de dominación, trasciende la dominación del cuerpo del trabajador, domina también sus consciencias. Forma dichas consciencias con los “parámetros” que impone el sistema dominante.
Aquí radica un punto de conflicto que es necesario superar. Por un lado, el materialismo anterior, que solo concibe cosas, realidad, sensoriedad, bajo la forma de objeto, pero no como practica humana, no de modo subjetivo.
Por otro lado, el idealismo, en contraposición al materialismo, desarrolla el lado activo pero solo de un modo abstracto.
La teoría materialista de que los hombres modificados, son producto de circunstancias distintas y de una educación modificada, olvida que es ese mismo hombre el que cambia las circunstancias y el que modifica la educación.
La critica de Marx al idealismo, radica en que se queda en lo abstracto y así se vuelve incapaz de ser instrumento de transformación de la realidad.
Esta contradicción, se refiere a la histórica separación de teoría y practica. Separación que es también un producto histórico. Tanto los griegos, como los medievales, despreciaban el trabajo, este era una actividad exclusiva de esclavos (para los primeros) y siervos (los segundos). Con la revolución burguesa la primacía pasa de la teoría a la práctica, pero esta primacía, en vez de superar esta separación, termina desconociendo el significado de la teoría, reduciéndola a mera teoría.
La gran cuestión que se plantea, es la concepción del hombre.
Hegel, plantea que el ser humano, “no es” sujeto sino que se hace sujeto, se crea como tal. Nuestra primera visión del mundo es objetual, pensamos, percibimos objetos. El paso del objeto al sujeto es el paso de la consciencia a la autoconciencia.
Al negar al objeto y al negarse como objeto, el hombre se hace sujeto, se reconoce como sujeto, reconociendo al otro y reconociéndose en el otro. Es decir, el ser sujeto se da intersubjetivamente.
Un aspecto fundamental de estas relaciones subjetivas es la educación. No hay educador puro por un lado y educando puro por el otro.
Marx critica lo que Freire denomino (y critico) como “educación bancaria”, en la cual el maestro deposita su saber en los educandos, como el capitalista deposita su dinero en los bancos. “el educador también debe ser educado”.
Es que este sistema de dominación capitalista, no puede reproducirse y perpetuarse solo a través de la dimensión material de la realidad. Hay otra dimensión que debe ser dominada y es la consciencia del hombre. Así este sistema, domina la “teoría” y la “practica”, domina el trabajo y el pensar y el decir de este pensar: la palabra.
Es P. Freire, quien “ apropiándose” ( no en el sentido capitalista del termino) de Hegel y Marx, da cuenta de que en sociedades gobernadas por intereses de grupos, clases y naciones dominantes, la educación liberadora de estas consciencias “ oprimidas” es incompatible con la pedagogía que sirve como instrumento de dominación. Que es practica de dominación.
Freire tiene dos notables ventajas con respecto a Hegel y Marx. En principio, escribe mas de cien años después, con el sistema de dominación mucho mas desarrollado, con mas de un siglo de producción histórico-cultural que es indagada, y por otro lado , el hecho de escribir desde la periferia ( Latinoamérica) del sistema capitalista, le permite tener una visión distinta ( por no decir mas completa) de lo que trae aparejado este sistema.
Volviendo a Freire, sostiene que en una cultura tejida por la dominación, por mas “ generosos” que sean los propósitos de los educadores, es una barrera para la liberación de los marginales y los proletarios, ya que es pedagogía como practica de dominación, como legitimizacion de una cultura dominante, ya que no es otra que la de la clase dominante.
A través de esta practica de dominación, el oprimido, introyecta al opresor. Hegelianamente diríamos que “la verdad del opresor, radica en el oprimido” (freire).
Ante esto, Freire argumenta la necesidad de la pedagogía del oprimido, NO PARA EL, SINO DE EL, como sujeto que se debe reconfigurar responsablemente. Freire observa lo que mencione anteriormente, que el que mas trabaja, menos puede decir su palabra, así los dominadores mantienen el monopolio de la palabra, reteniéndola y negándosela a los demás. La pedagogía del oprimido se trata de esto, se aprender a tomar la palabra de quienes la retienen y niegan. Observa también, como multitudes inmensas, ya ni siquiera tienen lugar para ir a vender su “ fuerza de trabajo”.
Lo que Hegel sostiene como miedo a la libertad, que lleva a refugiarse en la seguridad vital ( del siervo al señor), es tomada por Freire. Muchas veces esta libertad se “ confunde” ( no de manera casual, ni natural) con el mantenimiento del status quo. De ahí que si la conscienciacion, implica poner en tela de juicio el orden establecido, pone en riesgo la libertad.
La preocupación, que lleva a este cuestionamiento del orden, tiene una raiz profunda. Es la preocupación del hombre y de los hombres, como seres con y en el mundo. En palabras de Hegel, “ en que y como estan siendo”, en poner en tela de juicio las sociedades de consumo, las burocracias a las que son sometidos, a exigir la restitucion de su “ hacerse” sujetos en y con el mundo. Exigir la posibilidad de transformar y transformarse.
Freire, ahonda mas y observa lo que el denomina “ falsa generosidad”: “ los opresores, falsamente generosos, tienen necesidad de que la situación de injusticia permanezca a fin de que su generosidad continue teniendo la posibilidad de realizarse.”
Esta es una inversion tipìcamente capitalista. “ el orden social injusto, es la fuente generadora y permanente de esta “generosidad” que se nutre de la muerte, la miseria y el desaliento.”
Freire prosigue: “el opresor, jamás puede entender que la verdadera generosidad radica en la lucha por la desaparición de las razones que alimentan este falso amor, la falsa caridad de la cual resulta la “mano extendida del abandonado de la vida”, miedoso, vencido, inseguro, aplastado.”
El problema que le surge a Freire, es como podrán, los oprimidos que alojando al opresor, se constituyen en seres duales, inauténticos participar de la elaboración de la pedagogía de la liberación, ya que solo en la medida en que descubran al opresor dentro de si, podrán liberarse de este.
Al principio, el oprimido, solo quiere invertir los polos, quiere ser opresor por su adherencia a este. Así, simplemente quieren reformas no para liberarse, sino para poseer y ser propietarios, por la intención de terminar siendo como los opresores. Así es que deben superar la figura introyectada del opresor para poder liberarse, solo reconociéndolo en ellos, podrán realizar esto.
Volviendo al miedo a la libertad, que ya planteaba Hegel, Freire observa que en los oprimidos, es el miedo a asumirla, mientras que en los opresores es el miedo a perder la libertad de oprimir.
“Quieren ser mas, pero temen ser mas”.
Freire plantea que en un pasar dialéctico, acción y mundo, mundo y acción se encuentran en una intima relación de solidaridad. La acción solo es humana cuando mas que un hacer es un “quehacer”, cuando no se dicotomiza de la reflexión. Cuando es “una acción conscientizada”.
A través de esto, Freire realiza una serie de preguntas, que se aplican también a la problemática de los cortes, en cuanto entendamos a los actores de estos como oprimidos, que luchan contra la opresión. Cuando se moviliza todo el aparato de represión del sistema dominante, alegando el acto de violencia ilegitima hacia el derecho ellos, hacia la propiedad privada, cuando se privilegia el “derecho a transitar” por sobre “el derecho a protestar” (y pensemos bien quien transita y quien protesta, y, quien escribe y legitima las leyes y quienes las padecen), las preguntas de Freire toman un protagonismo, un sentido, totalmente actualizado. : “¿ como podrían ser los oprimidos los que inician la violencia, si ellos son producto, el resultado de la violencia’?, ¿como podrían ser ellos, los promotores de algo que al instaurarse objetivamente los constituye?”
Son los que oprimen, los que instauran la violencia. Aquellos que explotan, que no reconocen a los otros y no los que no son reconocidos, los que son explotados, expropiados de sus medios de producir y producirse. Son estos mismos violentos los que instauran el terror, el miedo a la libertad, los que determinan que es la libertad, distorsionando su significado, transformándola en el orden establecido. Son estos mismos que se quejan, los que crean a los “abandonados de la vida”.
“Los que instauran el odio, no son los odiados, sino los que odian primero.
Los que instauran la negación del hombre, no son los negados, los que fueron despojados de su humanidad, sino aquellos que se la negaran, negando también la suya.
Los que instauran la fuerza son los fuertes que se robustecieron con el enflaquecimiento de los muchos otros, de los que se debilitaron.”
Sin embargo, la dominación, impone la “culpabilidad” de los oprimidos, como violentos, subversivos y la concepción de estos como inferiores, que desaman la “generosidad” opresora.
Son ellos, “ esa gente”, “ esa masa ciega y envidiosa”, “ salvajes” “ nativos”, “ inferiores”, “subversivos” los violentos, cuando en verdad, están luchando contra la violencia originaria y permanente de los opresores, contra el “ status quo”, el orden impuesto ( orden que ya pudimos analizar tanto en su concepción material como en la espiritual).
Esta imposición de la visión de la clase burguesa, es la que demoniza a los cortes y esconde tras lo natural, en cuanto normal, los verdaderos motores de estos cortes, la que impone a los que cortan como violentos y salvajes, alteradores del orden, de la libertad (¿de quien?), contra la propiedad (¿de quien?).
Lo que ocurre con los opresores, es que no se reconocen en el proceso de liberación, sino por el contrario, se sienten como si realmente estuvieran siendo oprimidos.
Es que si antes podían comer, vestirse, educarse, pasear, escuchar a Beethoven, mientras millones (y a costa de) no comían ni se vestían ni paseaban ni mucho menos escuchaban a Beethoven ( por citar un representante de la "alta cultura"), cualquier restricción de esto en nombre del derecho de todos, les parece una profunda violentacion contra su “derecho de vivir en paz”. Derecho que en la situación anterior, no respetaban en los millones de oprimidos que sufrían y morían de hambre, tristeza, dolor y desesperanza. Es que, para los opresores, solo ellos son la persona humana, los otros son “cosas”, están reducidos a meros objetos.
Para los opresores hay un solo derecho inalienable, y este es el derecho de ellos a vivir en paz, frente al derecho (con suerte) de los oprimidos de subsistir. Derecho que deben otorgar a regañadientes, porque necesitan que el oprimido siga existiendo como tal, para poder seguir siendo “generosos”. Esto, según Freire, se debe a su constitución como clase dominante. En cuanto se instaura una forma de violencia y opresión, esta genera toda una forma de ser y de comportarse de los que se encuentran inmersos en ella.
Esta violencia es heredada, como proceso, de generación en generación de opresores, creando una consciencia fuertemente posesiva tanto del mundo como del hombre oprimido, reducido a objeto de posesión.
A través de estas ansias de posesión, se convencen de que todo puede ser reducido a su poder de compra, (lo que también mencionaba Marx, todo transformado en mercancía), de ahí su concepción materialista y su distorsión del “ser” en el “tener mas” aun a costa del tener menos, o nada de los oprimidos.
Pero este “ser mas”, no genera una voluntad dicotomica, la del ser menos, en los oprimidos, sino que tarde o temprano, los lleva a luchar contra quien los minimizó.

A través de este trabajo esa idea que al principio del mismo deje “ flotando”, del corte como contra-corte cobra sentido, totalmente llena de contenido, es la razón que se realiza ( que se debe realizar en lo concreto), es la realidad racional en contraposición a la realidad invertida ( realidad irracional) del sistema de dominación capitalista. Es necesario, poder “ver” sin los “anteojos sociales” que nos son impuestos, poder graduar nuestros propios anteojos “desmitificadores” para poder apreciar esta otra dimensión del conflicto, dimensión oculta por la aparente naturalidad del orden impuesto, impuesto por la clase dominante, por el sistema dominante, escondiendo con mecanismos de “invisibilidad” y, poder ver así por fin, las verdaderas causas, motores del conflicto.
Es necesario agregar que cuando se cercenan los diferentes canales posibles dentro de la institucionalidad ( que es burguesa) o cuando los canales institucionales de expresión vigentes no son adecuados o son desbordados no queda otra para los oprimidos, los excluidos, los dominados por este orden (que impone sus propias reglas de juego) que salir a visibilizar la situación, publicarla, es decir hacerla pública, de todos y luchar por su propia construcción de expresividad del problema subyacente. Cuando las salidads institucionales no existen o no son adecuadas o son desbordadas la confrontación directa empieza a cobrar sentido y empieza a ser considerada como la unica forma viable de "hacerse oir" en un régimen demócratico que debería implicar la igualdad de oportunidades para todos y que sin embargo desiguala otorgando oportunidades para algunos y negaciones para otros.

Aclaración: Este trabajo se realizó bastante antes del fenómeno de los cortes de ruta de los empresarios agrarios ( es decir de la burguesia agraria) lo que implicó un fenómeno realmente novedoso que necesitó ser expresado a través de un concepto ( piquetes de la abundancia, piquetes federales, piquetes patrioticos, etc). No solo causó y causa cierta sorpresa, no solo muestra que evidentemente hay canales institucionales que no están siendo correctamente utilizados, no solo demuestra que evidentemente los cortes son legítimos sino que además parecen ser una herramienta bastante efectiva sino que tambien dejó "picando" para quien quiera verlo, el grado de manipulación mediatica de los mismos, donde cierta ciudadanía desigualmente favorecida lleva adelante esta forma de protesta gozando de una legitimidad años antes impensada, mientras se le siguen clausurando a cierta ciudadanía de "segunda" las mismas oportunidades de expresión mostrando claramente la concordancia de intereses entre las diferentes facciones de la "clase dominante" ( o propietaria de los medios de producción materiales y simbólicos), mostrando como el sentido común sigue siendo distorsionador de las realidades sociales y sigue siendo un mecanismo simbólico de dominación tremendamente eficaz y dando cuenta de la poca memoria que siguen teniendo muchos sectores sociales de este pais donde se selecciona de acuerdo a las necesidades coyunturales y donde se golpean cacerolas sin saber porque, para que y a favor de quien, cacerolas que no sufren el vacio diario, el olvido en alguna alana producto de las necesidades basicas no satisfechas de millones de argentinos y que solo salen para ser golpeadas cuando se les toca el culo a algunos o cuando los medios orquestan este tipo de movidas pero sigue sonando el eco silencioso en su interior cuando se trata de la educación, la salud, el bienestar de los abuelos, la condena del hambre com un crimen más, la contaminación e hipotecamiento del futuro de nuestras generaciones venideras y tantas otras cosas más que parecen no existir, salvo cuando los oprimidos deciden ponerse de pie, ser responsables escribiendo su propia historia conquistando de esa manera su derecho a la palabra y su capacidad de hacerse sujetos transformando el mundo que nos rodea, el orden que se nos impone y transformandose a si mismos.


Bibliografía utilizada:
“ Pedagogía del oprimido” Freire, Cap. I
“ Acerca de señorios y de siervos” : Alejandra Pagotto, Carla Wainsztock y Sabrina Osowski.
“ Fenomenologia del espiritu” JF.G. HEGEL.
Selección y notas de Maria Jose Rossi.
La Filosofia del Estado Etico. Concepción hegeliana del Estado: Ruben Dri.
Karl Marx: Selección y notas de Santiago Mondonio. Manuscritos de Economia y Filosofia.
Marx. Definiciones del capital en Grundrisse. Por Ruben Dri.
“ aspectos de la filosofia marciana de la praxis”. Por Ruben Dri.

explicación sencilla sobre ¿Qué es la explotación?

A pedido del público en general, para los que exigen textos mas rapidos y sencillos de leer, para aquellos que andan viviendo bajo la tiranía del reloj y para aquellos que sostienen que la explicación es una justificación para no laburar, aca les dejo un texto corto y didáctico del profesor Rolando Astarita sobre la cuestión de la explotación como forma de obtención de la plusvalia ( expresada como ganancia de capital) bajo la particular forma sociohistórica de relación social de producción que es el sistema capitalista, que muchos apoyan pero sin saber bien de que se trata, solo juegan el juego que les enseñaron a jugar.
Saludos y ojalá estos textos sean autenticos disparadores.

Argumento sencillo sobre la explotación

Rolando Astarita
Noviembre de 2008

En lo que sigue presentamos una sencilla argumentación a favor de la tesis que dice que en la sociedad capitalista el trabajo asalariado es explotado. Fue presentada por Marx (en El Capital) y aquí nos limitamos a exponerla con cierto detalle, y a establecer sus conexiones con la llamada “súper-estructura”, así como sus consecuencias polémicas para lo que usualmente se enseña en economía. El argumento no sólo es lógico, sino también histórico.

Situación A: una sociedad feudal ideal

Partimos de un modelo de pequeña sociedad feudal. Hay un señor feudal que posee una extensión de tierra. Esta extensión de tierras se divide en dos partes. Una parte es tierra del señor; otra parte, de igual extensión que la del señor, está ocupada por 20 familias campesinas.
Cada una de las 20 familias posee un lote de tierra. Con el trabajo en el lote, cada una obtiene (descontada la semilla para volver a sembrar) una unidad neta de cereal, que consume íntegramente, elaborando el pan. Los campesinos no son propietarios de los lotes; pero los poseen “de hecho”, así como sus herramientas de trabajo.
Legalmente los lotes son propiedad del señor. Por ese motivo los campesinos están obligados a pagar un tributo al señor, que consiste en trabajar la tierra del señor; y no pueden abandonar las tierras. Propiamente, son siervos campesinos.
Los siervos campesinos trabajan 6 días; 3 en sus lotes, y 3 en la tierra del señor; los domingos descansan. En la tierra del señor producen (también descontada la semilla para volver a sembrar) 20 unidades netas de cereal que, naturalmente, van para el señor.
El señor y su familia consumen 7 unidades de cereal (están mejor alimentados que los campesinos). El señor utiliza otras 1,5 unidades de cereal para mantener a un intelectual, quien explica a los campesinos que el orden social deriva de la voluntad de dios, y no tiene sentido intentar cambiarlo. También emplea 7,5 unidades de cereal para alimentar a 5 soldados (los soldados también consumen un poco más que los campesinos) que cuidan que los siervos campesinos no se rebelen, y cumplan con sus obligaciones. Por último, vende las 4 unidades de cereal restantes a un comerciante que viene de lejos. Éste le provee de armas para sus soldados; de algún libro para el intelectual; y de bienes de lujo (por ejemplo, a la señora del señor feudal le encantan las sedas).
Cómo se juzga: Un marxista dirá que los campesinos no reciben remuneración alguna por los 3 días semanales que trabajan en la tierra del señor. El señor se apropia de un excedente por el que no ha trabajado, y del que vive él mismo, su familia, los soldados y el intelectual. Por lo tanto los campesinos son explotados. Un intelectual economista neoclásico seguramente acordará en esto.

Situación B: trabajo asalariado y capitalismo

El modo de producción capitalista se ha instalado. El señor se las ha ingeniado para despojar –violencia mediante, pero esto apenas es un “detalle histórico”– a los campesinos de sus lotes de tierra y sus instrumentos de trabajo. Los campesinos han dejado de ser siervos, y pasaron a ser trabajadores libres. Son libres porque han sido “liberados” de los medios de producción y de la tierra, y porque pueden contratar libremente su fuerza de trabajo. La tierra, los instrumentos de trabajo y la semilla son propiedad privada del señor. Pero éste ya no es “señor”, sino “empresario capitalista”.
Los 20 campesinos trabajan toda la tierra (la que antes era del señor y la que conformaba sus lotes) y producen 40 unidades netas de cereal. A cambio reciben una masa salarial en dinero, que equivale a 20 unidades de cereal. Esto es, lo suficiente para que cada familia se mantenga.
El empresario lleva las 40 unidades de cereal al mercado más cercano. Los campesinos concurren a ese mercado y compran 20 unidades de cereal con el salario que han recibido. Con este dinero recibido de los campesinos, el empresario paga el siguiente salario a sus trabajadores; que éstos gastarán comprando de nuevo cereal; con lo que el dinero volverá a manos del empresario, y así de seguido. El salario es así una asignación dada a los campesinos para participar del producto que ellos mismos reproducen constantemente con su trabajo.
Pero además en cada ronda al empresario le queda el equivalente de 20 unidades de cereal, que realiza en dinero al vender el producto en el mercado. Ese excedente en dinero es la plusvalía.
Ahora, como antes, emplea el equivalente de 7 unidades para el consumo. Le quedan 13 para impuestos y otros gastos. Paga impuestos por una suma de dinero equivalente a 9 unidades del cereal que vendió. Con esto pueden mantenerse 5 soldados y un intelectual, que están contratados por el Estado
El intelectual, que ahora es economista, explica que los campesinos reciben una paga por su trabajo, y que la ganancia se debe al sacrificio que realiza el capitalista al postergar su consumo; esto es, la ganancia proviene de su abstinencia.
Después de consumir y pagar impuestos, al empresario le queda el equivalente a otras 4 unidades. Pero en lugar de gastarlo en lujos, ahora está dispuesto a invertir ese dinero productivamente, arrendando tierras vecinas y contratando más campesinos para trabajar. Ya habrá tiempo para disfrutes. Está a un paso de convertirse en una máquina dedicada a acrecentar el capital que adelanta en cada ciclo de producción. De manera que tiene razón el economista. Su ganancia es un premio por su abstinencia. Nadie se sacrifica como él por el avance del progreso humano. Su lema pasa a ser “acumular y acumular”.
Cómo se juzga: Un marxista dirá que con respecto a la situación A, donde la explotación aparecía de manera diáfana, sólo se modificó la forma social, esto es, la relación social. En A los campesinos producían 20 unidades de cereal que consumían directamente; y 20 unidades de cereal que entregaban al señor. En B los trabajadores campesinos siguen produciendo 20 unidades de cereal para su consumo. Y otras 20 unidades por las que no se les paga. Ahora, como antes, los productores entregan trabajo sin recibir nada a cambio. Éste es el secreto de la plusvalía, o ganancia del capitalista. Tampoco desapareció la coerción sobre los campesinos. Antes los campesinos estaban sujetos a la tierra y eran obligados por los soldados a trabajar en la tierra del señor. Ahora son libres; pero si no trabajan como asalariados del empresario, se mueren de hambre. Por lo tanto están obligados a contratarse como asalariados.
Se ve que la ganancia no proviene de que el empresario se abstenga de consumir (¿alguien ha hecho la prueba de dejar de consumir para ver si lo ahorrado crece por sí mismo?).
Muy distintas serán las conclusiones del economista neoclásico moderno. Heredero de aquel viejo intelectual que teorizaba sobre la abstinencia, dirá que aquí no hay explotación alguna. Provisto de sus correspondientes funciones de utilidad y producción, explicará que lo que gana el empresario se debe al “rendimiento marginal de la tierra y del capital” (el “capital” es el arado y demás herramientas, que parecen “rendir” sin que haya trabajo humano). Y dirá también que lo que gana el campesino es igual a la productividad marginal de su trabajo. ¿Explotación? ¿Lucha de clases? ¿Relaciones sociales de producción? Palabrería marxista para confundir a los jóvenes y desviar a la ciencia de su recto camino.
Queda sin embargo por responder la pregunta clave: Si no hay explotación en la sociedad capitalista, ¿qué diferencia de fondo se establece entre la situación A y B descritas? Éste es el problema a resolver por quienes impugnan la teoría de la explotación de Marx.